/ˈʃəupənhauə/ 1788年2月22日－1860年9月21日

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Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (/ˈʃoʊpənhaʊər/ 22 February 1788 – 21 September 1860) was a German philosopher. He is best known for his 1818 work The World as Will and Representation (expanded in 1844), which characterizes the phenomenal world as the product of a blind noumenal will. Building on the transcendental idealism of Immanuel Kant (1724-1804), Schopenhauer developed an atheistic metaphysical and ethical system that rejected the contemporaneous ideas of German idealism. He was among the first thinkers in Western philosophy to share and affirm significant tenets of Indian philosophy, such as asceticism, denial of the self, and the notion of the world-as-appearance. His work has been described as an exemplary manifestation of philosophical pessimism.

Though his work failed to garner substantial attention during his lifetime, Schopenhauer had a posthumous impact across various disciplines, including philosophy, literature, and science. His writing on aesthetics, morality, and psychology have influenced many thinkers and artists. Those who have cited his influence include philosophers Emil Cioran, Friedrich Nietzsche and Ludwig Wittgenstein, scientists Erwin Schrödinger and Albert Einstein, psychoanalysts Sigmund Freud and Carl Jung, writers Leo Tolstoy, Herman Melville, Thomas Mann, Hermann Hesse, Machado de Assis,[33] Jorge Luis Borges, Marcel Proust and Samuel Beckett,and composers Richard Wagner, Johannes Brahms, Arnold Schoenberg and Gustav Mahler.

Schopenhauer, a disciple of Kant, takes over and transforms Kantian idealism. Reading it requires some knowledge of Kantian philosophy.

The World as Will and Representation 作为意志和表象的世界

The world as representation
Schopenhauer saw his philosophy as an extension of Kant’s, and used the results of Kantian epistemological investigation (transcendental idealism) as starting point for his own. Kant had argued that the empirical world is merely a complex of appearances whose existence and connection occur only in our mental representations.[173] Schopenhauer did not deny that the external world existed empirically but followed Kant in claiming that our knowledge and experience of the world is always indirect.[174] Schopenhauer reiterates this in the first sentence of his main work: “The world is my representation (Die Welt ist meine Vorstellung)”. Everything that there is for cognition (the entire world) exists simply as an object in relation to a subject—a ‘representation’ to a subject. Everything that belongs to the world is, therefore, ‘subject-dependent’. In Book One of The World as Will and Representation, Schopenhauer considers the world from this angle—that is, insofar as it is representation.

The world as will
Main article: The World as Will and Representation
In Book Two of The World as Will and Representation, Schopenhauer considers what the world is beyond the aspect of it that appears to us—that is, the aspect of the world beyond representation, the world considered “in-itself” or “noumena”, its inner essence. The very being in-itself of all things, Schopenhauer argues, is will (Wille). The empirical world that appears to us as representation has plurality and is ordered in a spatio-temporal framework. The world as thing in-itself must exist outside the subjective forms of space and time. Although the world manifests itself to our experience as a multiplicity of objects (the “objectivation” of the will), each element of this multiplicity has the same blind essence striving towards existence and life. Human rationality is merely a secondary phenomenon that does not distinguish humanity from the rest of nature at the fundamental, essential level. The advanced cognitive abilities of human beings, Schopenhauer argues, serve the ends of willing—an illogical, directionless, ceaseless striving that condemns the human individual to a life of suffering unredeemed by any final purpose. Schopenhauer’s philosophy of the will as the essential reality behind the world as representation is often called metaphysical voluntarism.[3]

For Schopenhauer, understanding the world as will leads to ethical concerns (see the ethics section below for further detail), which he explores in the Fourth Book of The World as Will and Representation and again in his two prize essays on ethics, On the Freedom of the Will and On the Basis of Morality. No individual human actions are free, Schopenhauer argues, because they are events in the world of appearance and thus are subject to the principle of sufficient reason: a person’s actions are a necessary consequence of motives and the given character of the individual human. Necessity extends to the actions of human beings just as it does to every other appearance, and thus we cannot speak of freedom of individual willing. Albert Einstein quoted the Schopenhauerian idea that “a man can do as he will, but not will as he will."[181] Yet the will as thing in-itself is free, as it exists beyond the realm of representation and thus is not constrained by any of the forms of necessity that are part of the principle of sufficient reason.

According to Schopenhauer, salvation from our miserable existence can come through the will’s being “tranquillized” by the metaphysical insight that reveals individuality to be merely an illusion. The saint or ‘great soul’ intuitively “recognizes the whole, comprehends its essence, and finds that it is constantly passing away, caught up in vain strivings, inner conflict, and perpetual suffering”.[182] The negation of the will, in other words, stems from the insight that the world in-itself (free from the forms of space and time) is one. Ascetic practices, Schopenhauer remarks, are used to aid the will’s “self-abolition”, which brings about a blissful, redemptive “will-less” state of emptiness that is free from striving or suffering.

The epistemology of Schopenhauer:
Schopenhauer posits from the outset that the world is an idea insofar as it is an object in the mind of a subject. The subject / object relation is that of all or nothing: if an object is perceived, it is then in the subject and thus becomes idea.

According to Schopenhauer, all objects of perception respect the fourfold principle of sufficient reason: physical form, mathematical form, logical form, and moral form.

徐英瑾：哲学家的10种生活提案

苏格拉底与帕拉图的理想主义：反理性无法接受的，一概不理。
亚里士多德的中庸哲学：妥协不丢人，要在实践中实现理想。
犬儒学派与晚期希腊哲学流派的道德冷漠：背对现实，表示轻蔑。
马基雅维利的道德冷漠与功利热情：历史由胜利者书写
康德的先验哲学：假装理想为真，找到实现它的逻辑前提。
黑格尔的理想现实主义：世俗生活自有其神圣性
克尔凯郭尔、叔本华与尼采的非理性主义：归纳与推理都无法理解之地。
基于现代科学的实证主义：眼见为实、精准度量，实际比抽象更重要。
胡塞尔现象学与海德格尔存在主义：拥抱本质性，追求存在感。
萨特与法国存在主义：悬置人生意义，回归纯粹自由。

浅析结构主义对存在主义的“革命”

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20世纪40、50年代的存在主义和20世纪60、70年代的结构主义同为西方现代哲学的重镇。存在主义扛起了反对主客二分及本质主义思维模式的大旗，存在主义之后，西方哲学认识论模式受到重创，从此一蹶不振。

结构主义紧接着存在主义之后崛起，被西方思想家称为存在主义的掘墓人。结构主义哲学的意义在于，它利用语言学理论，颠覆了存在主义的”主体性”哲学，开启了西方哲学转向后现代主义的大门。

和存在主义的影响相似，结构主义及其语言学是西方思想界的又一次重大变革。20世纪60年代后，结构主义哲学影响到西方文化诸多领域，如社会学、历史学、人类学、伦理学、教育学、美学、管理学、体育运动学等等。

从哲学理念和思维方式上讲，结构主义和存在主义存在重大差异。存在主义强调人的主体地位——人是独立存在的自由个体，结构主义否定人的主体地位，认为“结构”是本体，“主体”是一种虚构。

从西方哲学史层面看，“主体性”哲学是西方哲学的核心线索。自古希腊时代起，西方哲学即把理性视为追求真理的唯一途径。到了近代，笛卡尔、康德、黑格尔、胡塞尔等思想家致力于探讨人的认识问题（现代哲学认识论），人作为认知主体始终占据核心位置。

希腊哲学家柏拉图认为，只有理性才能认识“理念”，感性仅仅局限于现象界。18世纪的康德综合欧陆理性主义（笛卡尔、莱布尼兹）和英国经验主义（休谟），创立了“主体性”哲学认识论。

康德认为，自然科学知识源自“时空直观”和“知性范畴”的共同作用，不是世界产生了“人”，而是“人”产生了世界。康德所说的“人”是指人的先天知性范畴（因果、质、量），“世界”是指认识客体——由“知性”创造的经验世界。康德同时强调，人的道德经验同样来自先验范畴——普遍道德律令（人是目的）。康德把知识、道德、审美的来源全部归结为人的理性创造，这即是康德“主体性”哲学的基本精神。

黑格尔将认识论和存在论统一起来，主张理性即存在，存在即思维，把人的理性认识视为绝对精神的显现。这种看法同样把人的理性能力视为认识主体。

胡塞尔把理性认识等同于笛卡尔的“纯思”，将“纯思”和观念世界统一起来，创立了一个自主、独立的认识世界。胡塞尔的现象学还原仍然回归人的认识主体性。

柏拉图、康德、黑格尔、胡塞尔等思想家把“主体性”归结为人的理性能力——纯思，把外部世界视为与认识主体面面相对的客体，这是西方主体性哲学的内在逻辑，也是西方哲学的局限性。

海德格尔、萨特提出存在主义，目的是用“存在论”取代“认识论”，用主客体统一取代主客体分裂，消解以理性认识为核心的主体性哲学，为西方哲学开辟一个新方向。

海德格尔认为，现象学还原的终点不是人的理性认识，而是人的现实存在——此在（Dasein）；人和世界的源始关系不是科学，而是“生存”；科学认识和理性有关，“生存”和科学无关，而是和人的情感、需求、意志、愿望有关。这是海德格尔早期存在主义的基本立场。

萨特认为，人的"存在"是第一位的，存在先于本质，人的本质需要通过"存在"填补；在个人没有投身于"存在"之前，世界的意义是“虚无”，是人的现实存在创造了生活与世界的意义。这是萨特存在主义的基本观点。

存在主义哲学的意义在于，突破了传统认识论哲学的局限，把人的存在以及人与世界的关系和人的非理性联系起来，使得西方哲学从理性认识论转向现实存在论。这是存在主义哲学的重要贡献。

但存在主义哲学也有弊端，其虽然反对主客二分，却没有摆脱主体性哲学的拘囿，仍把人的存在视为主导环节和决定性因素，把世界的意义归结为人的创造（阐释学）。存在主义和认识论哲学的区别在于，康德、胡塞尔把“主体性”归结为人的理性；海德格尔、萨特把“主体性”归结为人的情感和理解。虽然着眼点不同，但立场一致——都把人的因素视为第一性，世界为第二性。

结构主义哲学另辟蹊径，运用语言学思维探求人的存在以及世界存在的意义，由此开辟出西方哲学的新方向——语言学转向。

简言之，自19世纪后，西方哲学开辟出两大方向，一是以叔本华、尼采、克罗齐、弗洛伊德、海德格尔为代表的非理性主义转向，目的是反对传统认识论哲学，提倡人的非理性存在，如尼采的生命意志论、克罗齐的直觉主义、弗洛伊德的欲望本能论、海德格尔的存在主义。二是以结构主义、后结构主义、分析哲学、后现代思想为代表的语言学转向，目的是否定人的主体性，提倡语言存在的本体意义。两条线索综合起来，共同左右着西方现代哲学的走向。

结构主义哲学源于瑞士语言学家索绪尔的结构主义语言学。索绪尔认为，语言学研究有两种方法，一是历时性方法——从历史层面研究语言发生、演变的过程，此为传统语言学方法；二是共时性方法——把语言视为一个独立系统，研究语言系统的内在结构，这是结构主义方法。

根据索绪尔的观点，语言符号的“意义”并非独立之物，而是源自符号之间的“差异性”关系。比如“猫”（cat）之所以是“猫”，不是因为猫的特性，而是因为“猫”不是“狗”，不是“马”，不是“树”，不是“桌子”，等等。总之，在一个语言系统中，语言所指（概念）或能指（声音）的意义并非源于自身，而是源自和其他语言符号的“差异性”；这些“差异性”关系构成了语言的整体结构——语法规则。这是结构主义语言学方法的核心思想。

比如现代汉语有汉语的语法系统（语法规则），英语有英语的语言系统，法语有法语的语法系统；语法系统作为整体性的语言规则不是经验存在，不同于人们所说的“言语”。

索绪尔把“语言”和“言语”做了区分，所谓“语言”是指语法系统，“言语”是指人们平时所说的话。语法系统是整体结构，无法说出（不出场）；“言语”是经验现象，是日常言语（出场之物）。换言之，语法系统是语言的本体，“言语”是语言的现象。索绪尔语言学即研究语言背后的语法规则——深层结构。

举个例子：人们平时所说的每一句话必须符合特定的语法规则，否则别人难以理解。比如一个人想要表达“我去吃饭”的意思，他必须遵循汉语语法规范说：我去吃饭；其中，“我”是主词，放在前面；“吃饭”是谓词，放在后面，主词、谓词的顺序不能错乱，否则将无法交流。例如他不能这样说：吃饭去我，这种表达违反语法规则，没有意义。

受到结构主义语言学比如社会关系、道德人伦、文学艺术、体育竞技等等都存在深层结构，社会关系的深层结构是社会规范，文学艺术的深层结构是“原型”，体育竞技的深层结构是比赛规则（如足球运动有足球运动的”规则“，排球比赛有排球比赛的“规则”，各种球类运动的区别在于“规则”不同）。

结构主义阵营庞大，成员众多，不是一个统一的哲学流派。结构主义思想家主要以法国哲学家为主，如列维—斯特劳斯的结构主义人类学，拉康的结构主义精神分析学，阿尔都塞的结构主义马克思主义，格雷马斯的结构主义符号学，罗兰.巴特的结构主义美学。

从哲学史层面看，结构主义颠覆了存在主义的主体性观念，把独立自主的“人”及其抽象“意识”拉下神坛；用“结构”（规则）取代“主体性”，“人”的存在成为“结构”的附属物。这是结构主义哲学的理论贡献。

需要注意的是，结构主义的“结构”不是通常意义上的结构，如房屋的结构，桌子的结构，文章的结构，结构主义所说的“结构”是一种源自人性的“结构”——“二元对立”概念。

结构主义认为，“二元对立”范畴是人类理解世界的基本模式，和人的先天理性有关。比如人们平时解释或表达事物，总是采用一些彼此对立的概念，像大小、上下、是非、黑白、善恶、美丑、男女等等。这些二元对立的概念是人类理解事物的基本方式，类似于康德的先验范畴。

关于“二元对立”思维模式，中国道家哲学早已有所认识。比如老子在《道德经》中提出了认识自然之道的辩证法，老子说：“道”既是大，又是小；既是雄，又是雌；既是黑，又是白；既有名，又无名。

庄子认为，事物的本质没有绝对性，无所谓是非、对错之分；事物的大小、是非、善恶皆相对而言，和人的主观意识有关。道家认识论辩证法包含“二元对立”思维模式，可谓和结构主义殊途同归。

根据结构主义方法论，法国思想家福柯继尼采之后，提出了“人之死”的口号。福柯认为，存在主义宣扬的人的“主体性”并不存在，“主体”是一种理想和虚构；真正的本体不是“人”，而是语言“结构”（福柯称之为“话语”）。

福柯认为，普遍理性（抽象的大写的“人”）并不存在，人的理性并非客观、透明之物，而是蕴含权力或利益；人的理性观念来自话语建构，是特定历史条件的产物。

举个例子，中国封建社会要求女子具备一些传统道德，像三从四德、夫唱妇随之类，根据福柯的话语理论，封建社会的女性话语并非来自女性自身的特性，而是来自男权话语，是男权社会结构的产物。换言之，古代封建社会的女性角色和地位实指上和社会结构有关，并非放之四海而皆准的普遍真理——普遍理性。

结构主义产生之后，以海德格尔、萨特为代表的存在主义哲学遭到解构，人的自由“主体性”被“规则、结构”所取代，存在主义逐渐退出历史舞台，后结构主义及后现代开始崛起。这是结构主义哲学和存在主义的内在联系。

结构主义和语言学转向密切相关，是现代语言学革命的产物。语言学转向包括三个方面：一是结构主义和后结构主义，二是分析哲学，三是海德格尔后期存在主义。这三个方面共同构成了西方语言学转向的主题。

后结构主义是结构主义哲学的发展和延伸，如法国思想家德里达是后结构主义哲学的代表。德里达认为，语言学思维属于”关系性”思维，这种思维方式没有固定界限，不寻求事物的独立性；事物的存在关系处于不断变化中，处于发散式的游离状态。德里达称这种关系性思维为“延异”。在德里达看来，事物的意义没有本质与现象之分，没有“在场”与“不在场”之分，本质即现象，现象即本质，彼此不可分离。

西方分析哲学同样和语言学转向有关，根据分析哲学的观点，传统形而上学命题都可以还原为语言现象，可以从语言学层面进行解读，如“这是什么”、“存在是什么”，等等。

分析哲学认为，一旦把形而上学问题转换为语言学问题，许多似是而非的表述便呈现出来。比如“马是什么”这个命题，根据罗素的分析，生活中存在的只有个别的马，并无“普遍”的马。“马是什么”这个命题可以转换为另一个语言命题：这里有一种动物（个体存在），这种动物具有马的属性。如此一来，“马是什么”这个命题的逻辑意义便呈现出来：所谓“马是什么”实质上是指某一匹马的属性，并非指普遍之马的存在。

语言学转向第三个方面是海德格尔后期存在主义。海德格尔前期通过思考人的存在探寻“存在”之谜，但这条路没有走通。海德格尔后期通过语言现象思考“存在”之谜。在《林中路》中，海德格尔提出了一个经典命题：语言是“存在”的家园。这句话的意思是说，事物的存在意义（“是”）来自语言，语言敞开世界的“存在”。

比如诗歌语言，海德格尔认为，诗歌语言是最接近“存在”的语言，因为诗歌语言包含人的感觉、知觉、情感、愿望等非理性因素，和人的生活息息相关。海德格尔称诗歌语言为“诗”和“思”相统一的语言。

与结构主义哲学相比，海德格尔的语言观更看重语言的指称和外部世界的关系，而非语言能指或所指的“差异性”，所以海德格尔的语言论属于人本主义语言学，结构主义或后结构主义语言论具有后现代主义倾向。换言之，海德格尔哲学更看重人及其生活的存在，属于现代性思维；结构主义或后结构主义更看重语言游戏，属于后现代思维。

综上所述，存在主义和结构主义同属于现代西方哲学的重要形态，各自在西方哲学中扮演了不同角色，发挥了不同作用。存在主义消解了传统哲学的主客二分模式（原子论思维），结构主义消解了西方哲学的”主体性“，把独立、自由的“人”拉下神坛。这两种前后相继的哲学潮流共同推动着西方哲学走向后现代。

叔本华的哲学——揭示了世界和人性的本质

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在亚瑟·叔本华年轻的时候，欧洲已经四分五裂。拿破仑向东进军，征服了一个又一个国家，建立了一个强大的帝国，可以与古罗马匹敌。

讲德语的世界深受拿破仑的影响。当时，日耳曼人分散在不同的小国中，这些小国发现自己被冲突极化了。一些人认为拿破仑带来了巨大进步，另一些人认为拿破仑的征服带来的只有死亡和毁灭。

所有这些都促使哲学家们思考进步到底是什么，以及为什么世界上有如此多的苦难。叔本华把这两个问题发展成一种综合的哲学，不仅描述了世界是怎样的，而且还描述了我们应该怎样生活在其中。

1852年的亚瑟·叔本华。叔本华很早就形成了自己的思想。由于他对列夫·托尔斯泰和理查德·瓦格纳等思想家影响很大，他成为了一位超级哲学家。(来源：维基百科)
叔本华是在晚年“被发现”的。他的杰作《意志与表象的世界》在很大程度上被忽视了。直到60岁那年，他出版了一本散文集，才因其对哲学的贡献而获得认可。在他72岁去世前的几年里，他声名鹊起。

名誉是短暂的，影响是持久的。叔本华现在还不是一个家喻户晓的名字，但他是现代最重要的思想家之一。

这位哲学家对艺术有特别深远的影响。列夫·托尔斯泰、托马斯·哈代、托马斯·曼、约瑟夫·康拉德和安东·契诃夫都从这位哲学家的思想中找到了灵感。他们中的一些人在他们的作品中提到了他的名字。科学家和哲学家们也受到了叔本华的影响，阿尔伯特·爱因斯坦、欧文·薛定谔、路德维希·维特根斯坦和弗里德里希·尼采都把阅读和赞美世界作为意志和表象。爱因斯坦在他的书房里放了一张叔本华的半身像。

01 原罪是存在本身的犯罪
叔本华那个时代的大多数哲学思想都认为进步正在发生。启蒙运动之后，随着科学的进步使西方世界现代化，人们很容易做出这样的假设。塑造欧洲的工业和政治革命使这种进步对人们来说非常现实。

日耳曼哲学走得更远。当时最具影响力的哲学家乔治·威廉·弗里德里希·黑格尔认为，世界是一种无所不包的“精神”，朝着完美的方向发展。

许多人相信拿破仑的征服带来了进步。(来源：维基百科)
当黑格尔目睹拿破仑骑着马穿过耶拿市时，他给一位朋友写信说：

我看见皇帝——这个世界的灵魂——骑马出城去侦察。骑着一匹马，跨越世界，征服世界，确实是一种奇妙的感觉。

叔本华的哲学，在黑格尔的阴影下，以其悲观主义而臭名昭出名著。对于叔本华来说，世界上没有精神。关于拿破仑，他写道：

他具有一种非常普通的利己主义，这种利己主义以牺牲他人为代价来谋求自身的福祉。他的杰出之处在于他有更大的力量来满足自己的意志。”

拿破仑没有体现任何精神，他只是为了自己的满足而打仗和屠杀成千上万的人。在叔本华看来，历史是没有意义的。人类所经受的一切考验和磨难最终都归于乌有。

在地球上，大自然中充斥着可怕的竞争。一些生物靠捕食其他生物才能生存。每个人都会死，多半是死于痛苦之中。叔本华认为上帝是不存在的。原罪是存在本身的犯罪。

叔本华世界观中也没有救赎，只有宽慰。叔本华认为，我们不应该寄希望于上帝，而应该从两个方面寻求内心的平静：同情和艺术。要了解他是如何得出这个结论的，有必要对他的哲学进行一番剖析。

痛苦和死亡是生命的一部分。叔本华认为，同情对个人和人类的幸福都是至关重要的，战争只是由利己主义引起的。（来源：维基百科）。

02 超越我们所知的世界
叔本华的哲学体系是建立在德国哲学家康德的著作之上的。与康德一样，叔本华认为我们的世界有两个截然不同的方面：我们能体验到的和不能体验到的。

首先是“现象”世界（现象的意思是“所经历的”）。这个世界是由我们的感觉和我们在空间和时间中体验，并根据因果律来构造的。简而言之，现象世界就是我们能感觉到、听到、感知到的一切。

但如果我们能以某种方式接触到真实的世界呢？什么东西在我们对世界的感知之外？在我们的感官之外？甚至在空间和时间之外？在因果关系之外？叔本华称之为世界的“本体”（本体的意思是“经验之外的东西”）。

简而言之，宇宙分为宇宙本身和人类的宇宙。这就是为什么叔本华把他的书命名为《意志与表象的世界》。叔本华认为，既然我们的智力将差异强加于宇宙，那么我们智力之外的宇宙必定是一种无差异的统一体。

“非凡的”世界是空间和时间的事物：树木、灰尘、人、天空、水。如果我们能够超越自己（我们当然不能），“本体”世界将是纯粹的、无差异的“能量”。所有这些树，尘埃，人，天空和水等作为一个纯粹的存在状态。

03 意志

这种“能量”就是叔本华所说的“意志”。这位哲学家认为事情会发生，一定是因为有某种东西使它发生。通过直觉的判断，他推断出我们本质上只是一组欲望和驱动力。动力就像我们的心跳一样简单，是繁殖的需要，欲望就是我们活下去的欲望。

你可以把这个推演到动物和植物上，最终推演到惰性物质上。宇宙中的一切都在变化。一切都有趋势，从彗星在太空深处的惯性，到摇滚明星的性欲。

意志是永恒的，如果它是永恒的，它就是无目的的。意志在我们身上表现为欲望：渴望活下去，渴望吃、喝和购买最新的iPhone。叔本华在生命的语境中称其为“生命意志”。

在一个没有意义的世界里，只有欲望驱使着人类向前，去繁衍，去消费，去征服，去积累。盲目的，无意识的意志力量，驱动着宇宙，也驱动着我们，它不允许我们从欲望中得到休息。

当我们获得某样东西时，我们可能会从不满足中得到短暂的释放，但很快另一种欲望又会成为我们意识的主导地位。正如叔本华所说:

因此，生活就像钟摆一样从右向左摆动，饱受无聊之苦。

叔本华认为，我们永远不会真正感到满足。“苦难是所有生命的本质”，只有死亡才是真正的解脱。除了死亡，叔本华认为放弃尘世的东西是减轻我们无法抑制的欲望所带来的痛苦的最好方法。

04 同情
放弃的一个重要方面是同情。对叔本华来说，关心人和动物是很重要的，因为事物之间并没有根本的区别。每一事物、每一个人都是存在的本体。这位哲学家同意佛教的观点，即伤害其他生物最终就是伤害我们自己。

叔本华的思想与佛教有许多共同之处
叔本华提出的伦理思想与佛教信仰之间的相似性是显而易见的。禁欲主义是所有宗教的共同美德，尤其是佛教。叔本华写道：

如果我以我的哲学作为真理的标准，我就不得不承认佛教高于其他一切。

以善意行事的人，是在内心深处看得透彻的人。在事物的宏伟蓝图中，生物之间的区别是一种幻觉。如果我们带着同情去行动，我们就会感到更少的分离和孤立，我们会感到彼此相连。这就是为什么我们把善良的行为描述为“无私”。

05 美与艺术
另一种暂时逃避欲望的方式，是我们在艺术和美中找到享受的方式。对于叔本华来说，艺术的乐趣让我们沉浸在作为表象的世界里，而暂时忘却了世界的存在。艺术也可以给我们一种直觉，它比科学或理性更深入地与世界联系。

音乐是叔本华的最高艺术形式。因为它不是“模仿的”，也不是其他任何事物的复制品，音乐描绘的是意志本身。因此，音乐是纯粹的表达，是一种“真正的通用语言”，在任何地方都能理解。通过听音乐，我们可以欣赏意志而不感到痛苦。

作曲家用一种推理思维所不能理解的语言揭示了世界的最内在的本质，表达了最深刻的智慧。

在1865年的首次演出中，约瑟夫·艾伯特·路德维希和马尔文·施诺尔·冯·卡尔斯菲尔德饰演特里斯坦和伊索尔德。（来源：维基百科）

06 落幕

叔本华晚年时（19世纪50年代末）获得了巨大的声誉。人们在他最喜欢的餐馆订了位子，就是为了看他吃饭。

列夫·托尔斯泰)曾这样描述叔本华的哲学:“它是整个世界无可比拟的美丽和清晰的反映。”托尔斯泰声称，他在《战争与和平》中所写的东西是叔本华的意志和表现。

这位哲学家72岁时死在沙发上。

Sartre 萨特

The philosophical career of Jean Paul Sartre (1905-1980) focuses, in its first phase, upon the construction of a philosophy of existence known as existentialism.

Sartre’s ontology is explained in his philosophical masterpiece, Being and Nothingness, where he defines two types of reality which lie beyond our conscious experience: the being of the object of consciousness and that of consciousness itself. The object of consciousness exists as “in-itself,” that is, in an independent and non-relational way. However, consciousness is always consciousness “of something,” so it is defined in relation to something else, and it is not possible to grasp it within a conscious experience: it exists as “for-itself.” An essential feature of consciousness is its negative power, by which we can experience “nothingness.” This power is also at work within the self, where it creates an intrinsic lack of self-identity. So the unity of the self is understood as a task for the for-itself rather than as a given.

In order to ground itself, the self needs projects, which can be viewed as aspects of an individual’s fundamental project and motivated by a desire for “being” lying within the individual’s consciousness. The source of this project is a spontaneous original choice that depends on the individual’s freedom. However, self’s choice may lead to a project of self-deception such as bad faith, where one’s own real nature as for-itself is discarded to adopt that of the in-itself. Our only way to escape self-deception is authenticity, that is, choosing in a way which reveals the existence of the for-itself as both factual and transcendent. For Sartre, my proper exercise of freedom creates values that any other human being placed in my situation could experience, therefore each authentic project expresses a universal dimension in the singularity of a human life.